Outrelande

Les jours de l'humanité sont comptés.
Différentes expéditions avaient été envoyées dans le plus grand secret pour retrouver le maudit compteur.
Maintenant, tout le monde est au courant et tout le monde s'en mêle.
Mais non. Ce ne sont pas les jours de l'humanité qui sont comptés. C'est le genre humain qui peut compter ses abattis.
L'humanité n'a jamais existé. Elle a simplement eu lieu par de minuscules efflorescences et affleurements, ici et là.
Il arrive peut-être à chaque homme, au cours de sa vie, d'être humain le temps de quelques secondes.
Mais il n'y aura jamais d'humanité parce que le genre humain est dominé par de vieilles pies.
Ces misérables individus sanguins, colériques, atrocement agités, qui ont un répugnant besoin d'être aimés.

Thanks to Mandryka et son Chourave en illustration
(bien qu'ils n'aient rien à voir avec ce que j'écris, une mystérieuse accointance quand même, peut-être)

En ces temps de chasse aux étrangers et même aux très très jeunes étrangers, en ces temps de politique répressive de l'immigration, en ces temps où le racisme ressurgit avec force, je repense au livre Chien Blanc de Romain Gary publié en 1970 et dont Sam Fuller s'est en partie inspiré pour réaliser le film Dressé pour tuer au début des années 80. Tant d'années après, ils ont plus que gardé leur actualité, et pire, la société est devenue bien plus dure, bien plus discriminatoire, bien plus clivée.

C'est bizarre puisque je ne l'ai pas connu, mais j'ai comme de l'affection pour Romain Gary, une affection respectueuse. Je suis émue par son aptitude à brouiller les cartes, par son inlassable désir de se rendre multiple et insaisissable. ll était Romain Gary ou Emile Ajar voire Fosco Sinibaldi ou Shatan Bogat et a d'ailleurs réussi le burlesque exploit d'obtenir deux fois le Goncourt sous deux noms différents. Evidemment, par sentiment de proximité, je tends à rattacher cette quête identitaire au fait qu'il ne savait pas qui était son père mais c'est pure supputation de ma part, bien qu'il ait dit avec un aplomb qui ne peut qu'interroger : je n'ai pas eu de père, ça ne m'a pas non plus cassé une jambe. Clown triste et lucide, sa vision de la vie était mélancolique mais il savait la parer d'ironie et d'humour. Un pessimiste idéaliste. Romain Gary était un combattant de l'espoir, même si c'est le désespoir qui lui a fait rendre les armes.

Il y a longtemps que je n'ai pas relu Chien Blanc. Il m'en reste un sentiment mêlé de désespérance et d'espérance.

L'action se déroule en grande partie dans la Californie de 1968, en pleine lutte des Noirs Américains pour leurs droits civiques et pendant les émeutes qui suivirent l'assassinat de Martin Luther King. A l'époque, la femme de Romain Gary, l'actrice Jean Seberg, soutient activement les mouvements de lutte contre la ségrégation raciale.

En parallèle au récit des dures années de militantisme de Jean Seberg, de la tendresse de leurs relations, de la difficulté à aimer une femme bien plus jeune, une femme que l'on ne peut ni aider, ni changer, ni quitter, le livre développe l'histoire parabole de Batka, un berger allemand recueilli par le couple et qui se révèle être un "chien blanc", un chien dressé à attaquer et tuer les Noirs. Ne pouvant admettre que ce chien soit irrécupérable ni se décider à l'abattre, Romain Gary décide de tenter une rééducation. Qui serait comme le symbole de la réversibilité du racisme, une lueur d'espoir pour l'humanité.
Mais il n'en sera rien. Le dresseur Noir auquel Batka est confié le reprogrammera en "chien noir", dressé à tuer les Blancs.

Une allégorie sur l'absurdité du racisme et un plaidoyer contre la bêtise crasse. Quoi de plus borné et désespérant qu'une humanité qui, créant un "chien blanc" puis le transformant en "chien noir", montre qu'elle n'en finit pas de ne rien comprendre ? Quand saurons-nous voir que la haine ne peut qu'appeler la haine en retour et que l'autre est aussi nous-mêmes ?

Une occasion également pour Romain Gary de dévoiler un profond humanisme.

Au contact de Seberg, il m'arrive de retrouver un peu de cette candeur qu'il faut pour gagner en sachant perdre. J'entends par là qu'il faut continuer à faire confiance aux hommes, parce qu'il importe moins d'être déçu, trahi et moqué par eux que de continuer à croire en eux et à leur faire confiance. Il est moins important de laisser pendant des siècles encore des bêtes haineuses s'abreuver à vos dépens à cette source sacrée que de la voir tarie. Il est moins grave de perdre que de se perdre.

Un jour, là haut, je ne sais quel dieu, qui venait de boire et de manger gaillardement, entouré de force convives, demanda, repu, qu'on lui ouvre la trappe par où l'on voyait le monde. Jamais ce dieu n'était venu dans ces parages de l'univers. Se penchant, il aperçut une boule de terre, tournant lentement sur elle-même.

Pour mieux voir, il repoussa la nappe et des miettes tombèrent dans l'espace. Miettes de charisios et gouttes d'ambroisie sans doute, qui s'accouplèrent au contact de cette terre chaude et humide. Ainsi naquit le légume.

Ce végétal passif songeait. Ses rêves étaient pleins de langueur et de détresse : savoir ce qu'il y avait au loin...

Mais il découvrit bientôt que ce lointain était peuplé d'êtres monstrueux et colossaux qui semblaient soulever la terre à leur passage. L'angoisse du légume cloué au sol lui donna des pattes qu'il s'empressa de prendre à son cou.

Du légume ambulant à l'homme, il y aurait un nombre actuellement indéfinissable de chapitres à écrire. Ce que je me garderai bien d'entreprendre, il y faudrait plus d'une vie.



(merci à Mandryka pour le dessin du Concombre Masqué, et à Sevi)

Pieds nus sur la terre sacrée me revient sans cesse en mémoire ces derniers temps.

Ce sont des textes rassemblés par T.C. McLuhan en 1971 provenant de discours d'Indiens vivant dans toutes les parties du continent nord-américain, entre le XVIème et le XXème siècle. Avec des photographies de Edward S. Curtis qui, de 1896 à 1930, photographia plus de 80 tribus dont il partagea la vie, du Mississippi au Nouveau-Mexique et à l'Alaska.

Dans ce livre, les Indiens parlent eux-mêmes de la qualité de leur vie, de leur attention envers la terre, les animaux, leur environnement, de leur façon d'exister en étroite interdépendance avec la nature. De leurs tentatives pour faire partager leurs idées à l'homme blanc dans l'espoir qu'il les laisserait vivre en paix. Puis de leur colère quand ils l'ont vu à l'oeuvre. Et de leur désenchantement.

C'est avec le plus profond respect que j'ai envie de faire entendre leur voix.

Le chef Sioux Oglala Tashunca-Uitco (Crazy Horse pour les Américains, en français Cheval Fou) s'opposa toujours avec force et bravoure à l'homme blanc. C'était un très grand guerrier. En 1875, il s'éleva contre l'occupation des Black Hills par les Blancs appâtés par l'or et contre leurs abus. Allié à Tatanka Yotanka, ils anéantirent les troupes de Custer en 1876 à la bataille de Littel Big Horn. Mis aux arrêts en 1877, il trouva la mort en tentant une évasion.

Dans ce passage, il s'exprime sur l'invasion des terres de son peuple par l'homme blanc.
Hommes Blancs ! On ne vous a pas demandé de venir ici. Le Grand Esprit nous a donné ce pays pour y vivre. Vous aviez le vôtre. Nous ne vous gênions nullement. Le Grand Esprit nous a donné une vaste terre pour y vivre, et des bisons, des daims, des antilopes et autres gibiers. Mais vous êtes venus et vous m'avez volé ma terre ; vous tuez mon gibier ; il devient alors dur pour nous de vivre. Maintenant, vous nous dites que pour vivre, il nous faut travailler ; or le Grand Esprit ne nous a pas faits pour travailler, mais pour vivre de la chasse.
Vous autres, hommes blancs, vous pouvez travailler si vous le voulez. Nous ne vous gênons nullement mais, à nouveau, vous nous dites pourquoi ne devenez-vous pas civilisés ? Nous ne voulons pas de votre civilisation ! Nous voulons vivre comme le faisaient nos pères, et leurs pères avant eux.

Et voici ce que dit Tatanka Yotanka (Sitting Bull en anglais, Taureau Assis en français), chef et chaman des Sioux Honkepapas.
Je tiens à ce que tous sachent que je n'ai pas l'intention de vendre une seule parcelle de nos terres ; je ne veux pas non plus que les Blancs coupent nos arbres le long des rivières ; je tiens beaucoup aux chênes dont les fruits me plaisent tout spécialement. J'aime à observer les glands parce qu'ils endurent les tempêtes hivernales et la chaleur de l'été, et - comme nous-mêmes - semblent s'épanouir par elles.

Et encore, Isapo-Muxika (qui signifie Grand Pied des Indiens Crows, Crowfoot), grand chasseur et grand guerrier, porte-parole de la fédération des Blackfeet, qui céda en 1877 à contrecoeur mais en toute confiance 50 000 miles carrés de prairies au gouvernement canadien. Ce traité amena la rapide disparition des bisons et la famine chez les Blackfeet. En 1890, sur le point de mourir, il parla, une dernière fois, de la vie.
Qu'est-ce que la vie ? C'est l'éclat d'une luciole dans la nuit. C'est le souffle d'un bison en hiver. C'est la petite ombre qui court dans l'herbe et se perd au couchant.